色即是空

人は、人とのつながりを持ってのみ己の存在を規定できる。

それが日本人の感覚であり、この思想の本質では無かろうか？

これを私は、言語の違いによるとかたち論では考えた。

アメリカ人（英語あるいはその兄弟の言語を話す人々）は

他者との関係性ではなく個を重要視する。

個、すなわち己である。

しかし、個がア・プリオリに成立できるはずは無い。

何かと相対視できなければ存在そのものがありえない。

だからこそ、西洋には唯一絶対の神が存在する。

その頂点と己とを相対するのである。

それに対して、日本人は周囲の人々と己を相対する。

たとえば家族の中での己の立ち位置を考え、

あるいは町内会での、会社での、飲み仲間での

己の立ち位置を相対的に意識する。

その瞬間に意識する集団に己の存在を依存する訳である。

だからこそ日本には八百万の神々が存在するが、

唯一絶対の神が存在し得ないのではないだろうか？

と、ここまではかたち論やことば論で書いたことがらである。

しかし、某公共放送で般若心経の解説を聞いたところ、

色即是空の意味が私の言うのとは全く違っていた。

あると思ったら消え失せて、なくなったと思ったら出てくるという、

「無常」のような解説がなされていた。

専門家が言うのだからこれは本当なのだろうが、

こんな事ならわざわざ言う必要もないのではなかろうか？

やはり私は、「色と空」を「要素と関係性」としてとらえたい。

こんな考え方もあって良いと思うのだが・・・だめかな？